진실은 언제나 해석의 그늘 아래 있다 – 月刊 청의시대 • 김현청 공식홈페이지

진실은 언제나 해석의 그늘 아래 머문다. 성경을 절대적 진리이자 무오한 신의 계시로 받아들이는 기독교의 전통적 관점과 달리, 성경을 하나의 문화적 매커니즘, 시대적 산물로 바라봐야한다. 성경의 언어와 세계관이 누군가에게는 위로와 행복을, 또 다른 누군가에게는 고통과 소외를 안겨줄 수 있음은 분명한 사실이다. 성경을 믿어야만 구원을 얻고 행복해진다는 주장은 인간의 다양성과 자유를 억압하는 위험한 신화에 지나지 않는다.

성경은 고대 근동의 사회, 정치, 경제, 가족제도, 권력구조를 반영한다. 남자는 노동하고 여자는 해산하며, 노예제도가 자연스러운 질서로 묘사되는 것은 그 시대의 현실과 인간의 한계가 투영된 결과다. 성경의 가부장제와 신분제, 그리고 공동체 규범은 신의 절대적 명령이 아니라, 인간이 살아남기 위해 만들어낸 문화적 장치였다. 현대에는 전혀 어울리지도 맞지도 않는 제도이다. 이러한 맥락에서 성경은 신성불가침의 진리가 아니라, 시대에 따라 적용되는 인간의 삶과 공동체를 위한 하나의 지혜로 읽혀야한다.

성경의 해석은 언제나 권력과 이해관계의 전장이다. 어떤 이들은 성경을 근거로 차별과 배제를 정당화하고, 또 다른 이들은 해방과 연대를 꿈꾼다. 성경은 인간의 행복과 자유, 그리고 공동체의 선과 연합을 위해 해석되어야 한다는 문제의식이 중요하다. 문자적 해석은 오히려 인간의 존엄과 다양성을 훼손할 수 있다. 신앙은 구원의 조건이 아니라, 인간이 더 나은 삶을 모색하는 과정에서 선택할 수 있는 하나의 길에 불과하다.

진실이란 무엇인가. 우리는 종종 진실을 ‘있는 그대로의 사실’로 착각한다. 그러나 진실은 언제나 해석의 그늘 아래 머문다. 성경을 펼치면, 이 명제는 더욱 선명해진다. 창세기의 창조 순서, 에스겔서의 두로와 에덴동산, 아담과 하와 이야기과 과학적 진실의 정합성, 예수의 실존, 출애굽의 역사성 등, 성경의 수많은 구절은 문자적 해석만으로는 도저히 하나의 ‘진실’로 수렴되지 않는다.

창조의 순서, 모순의 시작

창세기 1장과 2장은 창조의 순서에서부터 충돌한다. 1장에서는 동물이 먼저, 그 다음에 인간이 창조된다. 2장에서는 인간이 먼저, 그 뒤에 동물이 등장한다. 이 모순은 단순한 편집상의 실수일까, 아니면 인간이 신을 이해하려는 방식의 한계일까. 고대 근동의 신화와 전승이 뒤섞인 결과라는 해석도 있다. 진실은 이미 이중적이다. 누군가는 이를 ‘문학적 장치’라 부르고, 누군가는 ‘신학적 조화’라 말한다. 그러나 그 모든 해석은 결국 텍스트의 모순을 덮는 또 다른 그늘일 뿐이다.

에스겔의 두로, 에덴의 아름다움

에스겔 28장과 32장에는 두로 왕이 에덴동산의 완전한 아름다움을 간직했다는 구절이 등장한다. 두로는 역사적으로 지중해의 해상무역 도시국가였다. 그런데 왜 예언자는 두로를 에덴의 상징으로 그렸을까. 아담과 하와의 이야기와 완벽하게 일치하는 서사를 어떻게 받아들여햐 할까? 이는 문자적 사실이 아니라, 정치적·종교적 상징의 언어다. 두로의 부와 권력, 그리고 그 몰락을 에덴의 상실과 겹쳐 읽는 것은, 진실이 아니라 해석의 산물이다. 성경의 언어는 언제나 현실의 권력과 욕망, 그리고 상징의 정치학에 물들어 있다.

아담과 하와, 정합성의 신화

아담과 하와의 이야기는 인간의 기원에 대한 신화적 상상력의 결정체다. 그러나 이 이야기는 과학적 진실과는 거리가 멀다. 인류학, 고고학, 유전학은 인류의 기원이 단일한 두 인물에서 비롯되지 않았음을 보여준다. 그럼에도 불구하고, 이 이야기는 수천 년 동안 인간의 죄와 구원, 남녀의 관계, 사회질서의 근거로 기능해왔다. 진실은 해석의 그늘 아래, 신화와 현실 사이에서 끊임없이 재구성된다.

예수의 실존, 출애굽의 역사성

예수의 실존 문제는 신학과 역사학의 경계에서 오랜 논쟁거리다. 일부 학자들은 예수의 실존을 부정하거나, 신화적 인물로 본다. 출애굽 사건 역시 고고학적 증거가 부족하다는 이유로 역사적 사실로 보기 어렵다는 견해가 많다. 그러나 이 두 사건은 유대인과 기독교인에게는 ‘사실’ 그 이상이다. 신앙공동체의 정체성, 해방의 서사, 구원의 약속이 이 이야기들에 투영된다. 진실은 더 이상 객관적 사실이 아니라, 공동체의 기억과 해석, 그리고 권력의 언어로 변모한다.

정치적 이해관계와 해석의 권력

성경의 해석은 언제나 정치적이다. 중세 교회는 성경 해석의 독점권을 통해 권력을 유지했다. 현대에도 성경 해석은 사회적 논쟁의 중심에 선다. 동성애, 여성의 지위, 이스라엘-팔레스타인 문제 등, 성경의 구절은 각자의 이해관계에 따라 해석된다. 진실은 해석의 그늘 아래, 권력의 도구로 전락하기도 한다. 해석의 주도권을 쥔 자가 곧 진실을 규정한다.

해석의 그늘, 인간의 운명

종교, 사상, 철학은 모두 인간의 행복과 자유, 공동체의 선과 연합을 위해 존재해야 한다. 성경 역시 마찬가지다. 신앙이 누군가에게 위로와 희망이 될 수 있다면, 또 다른 누군가에게는 비판과 저항의 근거가 될 수도 있다. 중요한 것은, 어떤 해석이든 인간의 삶을 더 풍요롭고 자유롭게 만드는 데 기여해야 한다는 점이다.

진실은 결코 투명하지 않다. 성경의 텍스트는 모순과 상징, 신화와 역사, 권력과 욕망이 뒤엉킨 인간의 거울이다. 우리는 진실을 찾으려 애쓰지만, 언제나 해석의 그늘 아래 머문다. 니체는 말했다. “사실은 존재하지 않는다, 오직 해석만이 존재한다.” 진실을 향한 우리의 여정은, 해석의 그늘을 인정하는 데서 시작된다. 그리고 그 그늘 속에서, 우리는 스스로를 성찰하고, 타인의 해석을 경청하며, 더 넓은 진실의 지평을 모색해야 한다.

“진실은 언제나 해석의 그늘 아래 있다.”
― 해석의 그늘에서, 우리는 인간이 된다.

성경을 절대적 진리로 받아들이는 대신, 그것을 인간의 문화와 역사, 그리고 공동체의 지혜로 읽는 태도가 요구된다. 신앙은 구원의 조건이 아니라, 인간의 자유와 행복, 그리고 공동체의 선을 위한 하나의 선택지다. 해석의 그늘 속에서 더 나은 인간의 길이 모색되어야 한다.

성경의 진실은 문자적 사실이 아니라 해석의 산물이다. 성경은 절대적 진리나 무오한 계시가 아니라, 한 시대의 문화와 인간의 매커니즘이 응축된 산물이다. 신앙은 구원의 조건이 아니라, 인간의 자유와 행복, 공동체의 선을 위한 선택지다. 해석의 자유 속에서 더 나은 인간의 길이 모색되어야 한다.