라스타파리, 위카, 아고리에서 매트릭스 신앙까지세계의 이색 종교
종교는 하늘과 땅 사이의 틈을 메우기 위해 인류가 발명한 이야기의 구조다. 그 얼굴은 두려움의 방패이자 경외의 연장이고, 질서의 기둥이자 혁명의 도화선이다. 신은 하나일 수 있지만, 종교는 셀 수 없이 많다. 믿음은 신의 존재를 입증하는 증거가 아니라, 내가 어떻게 살아가기로 결정했는가의 태도다.
종교는 하늘과 땅 사이의 틈을 메우기 위해 인류가 발명한 이야기의 구조다. 그 얼굴은 두려움의 방패이자 경외의 연장이고, 질서의 기둥이자 혁명의 도화선이다. 신은 하나일 수 있지만, 종교는 셀 수 없이 많다. 믿음은 신의 존재를 입증하는 증거가 아니라, 내가 어떻게 살아가기로 결정했는가의 태도다.
글쓰기는 자아의 편집이 아니라 해체이자 재조립이다.
글쓰기는 ‘결론’이 아니라 ‘관점’이고,
‘정답’이 아니라 ‘사유의 시작’이다.
나는 예수가 아람어, 히브리어, 헬라어를 넘나들며 말을 건넸던 장면을 떠올린다. 민중의 언어로 속삭이고, 전통의 언어로 경전을 읽으며, 제국의 언어로 세계와 맞섰던 그의 입술은 단순한 소통의 도구가 아니었다. 언어는 그 자체로 권력의 경계, 정체성의 울타리, 사회 구조의 틈새를 드나드는 실천이었다.
현대인은 타인의 시선과 집단 소속에 과도하게 의존하며 자아를 상실하고 있다. 사회적 인정이 자존감의 기준이 된 이 시대, 우리는 자신의 취향과 가치관을 잃고 집단에 맞춰 변장하는 삶을 산다. 자아를 회복하려면 타인의 기준에서 한 발 물러서야 한다. 자기만의 목소리를 찾고, 진정한 자존감은 자기 긍정에서 비롯된다는 사실을 기억하자.
거울 앞에 선다.눈빛, 표정, 어깨의 무게.눈에 보이는 외형은 익숙하지만,내면은 여전히 묻는다.“나는 누구인가.” 이 질문은 철학자들만의 것이 아니다.이른 아침 눈을 떴을 때,하루의 마지막 창밖을 바라볼 […]
심리학자 윌리엄 제임스(William James)는 이렇게 말했다. “우리는 반복하는 행동의 총합이다.”생각보다 인간은 그리 고정된 존재가 아니다.하루하루의 선택과 행동이 쌓여우리는 ‘어떤 사람’으로 되어간다. 정체성은 선언이 아니라매일의 […]
“나를 묻는 일은 세상을 묻는 일과 다르지 않다. 세상이란 결국 ‘내가 누구인가’를 어떻게 사느냐의 기록이니까.”