당신은 왜 여기 있는가? -오징어게임운명이라는 이름의 게임에 태어난 아이
오징어 게임 3 속 ‘게임 중 태어난 아이’는 인간 존재의 운명성과 무력함을 상징한다. 태어남은 선택이 아니지만 삶은 선택의 연속이다. 종교적 관점에서 인간은 피투된 존재지만, 실존적 선택을 통해 자신만의 의미를 만들 수 있다. 희망은 주어진 조건을 넘어설 수 있는 인간의 가능성이다.
오징어 게임 3 속 ‘게임 중 태어난 아이’는 인간 존재의 운명성과 무력함을 상징한다. 태어남은 선택이 아니지만 삶은 선택의 연속이다. 종교적 관점에서 인간은 피투된 존재지만, 실존적 선택을 통해 자신만의 의미를 만들 수 있다. 희망은 주어진 조건을 넘어설 수 있는 인간의 가능성이다.
태어남은 선택할 수 없고 죽음은 예측할 수 없다. 그러나 그 사이 ‘어떻게 살 것인가’는 전적으로 우리의 몫이다. 삶의 불가해한 조건 속에서도 인간은 사랑하고, 선택하고, 흔적을 남길 수 있다. 철학과 종교는 이를 통해 삶을 해석하려 하고, 우리는 실천으로 삶을 빚어야 한다.
나는 예수가 아람어, 히브리어, 헬라어를 넘나들며 말을 건넸던 장면을 떠올린다. 민중의 언어로 속삭이고, 전통의 언어로 경전을 읽으며, 제국의 언어로 세계와 맞섰던 그의 입술은 단순한 소통의 도구가 아니었다. 언어는 그 자체로 권력의 경계, 정체성의 울타리, 사회 구조의 틈새를 드나드는 실천이었다.
교양 있고 멀쩡했던 사람이 교회라는 구조에 들어가면, 집단 내 사회적 내재성과 권위, 집단심리가 복합적으로 작용해 반사회적이고 비상식적인 망상에 빠질 수 있다. 이는 사회학적, 심리학적, 뇌과학적 메커니즘에 의해 설명되며, 집단 내 압력과 권위가 개인의 비판적 사고를 약화시키고, 집단의 신념을 내면화하게 만든다. 구조에서 벗어나기 위해서는 다양한 시각을 수용하고, 자신의 감정과 사고를 성찰하는 태도가 필요하다.
사토시 나카모토와 예수는 모두 실체가 명확하지 않지만, 사라진 이후 그 위에 거대한 시스템이 구축되었다. 움직이지 않는 사토시의 코인처럼, 예수의 실존은 역사에 남지 않았지만 믿음과 해석으로 세계를 바꿨다. 이 글은 기술과 종교, 창조자와 시스템 사이의 유사성을 통찰하며, 실체보다 믿음이 중요한 시대의 본질을 탐구한다.
성경 창세기와 수메르 신화 사이의 놀라운 유사성은 학계의 뜨거운 논쟁거리다. 기원전 2000년경 점토판에 기록된 수메르 신화들은 노아 홍수, 인간 창조, 바벨탑 등 성경의 핵심 서사와 거의 동일한 구조를 보인다. 일부는 이를 표절로, 다른 이들은 공통 역사 사건의 서로 다른 전승으로 해석한다. 하지만 진정 중요한 것은 기원의 선후가 아니라, 수천 년을 관통해 인류가 던져온 실존적 질문들이다. 우리는 이 고대의 지혜 앞에서 겸손히 자신의 삶을 돌아보고, 진정한 가치를 추구해야 한다.
종교의 본질은 신을 부르는 이름에 있지 않다. 그것은 존재의 의미를 찾으려는 인간의 근본적 갈망에서 비롯된다. 특정한 종교적 형식이나 교리에 갇히지 않고, 진정한 신앙의 의미를 탐구하는 것이 필요하다. 신에 대한 회의조차 신앙의 한 형태일 수 있으며, 중요한 것은 그 탐구 과정에서 보여주는 진정성과 삶의 변화다. 미래의 종교는 더욱 포용적이고 실천적인 방향으로 발전해야 할 것이다.
우리는 오랫동안 천국과 지옥을 어디에 있는가로 이해해왔다. 위인가 아래인가, 구름인가 불인가, 보상인가 형벌인가. 그러나 이제는 물어야 한다. “천국은 언제인가?” 그리고 더 나아가 “지금의 나는 […]
대부분의 사람들은 죽음을 ‘당하는’ 것이라 여긴다. 하지만 진실은 그 반대다. 죽음은 나를 향해 오지 않는다. 내가 죽음을 향해 조금씩, 조용히, 매일같이 걸어가고 있다. 이 […]
죽음은 어느 날 갑자기 다가오는 사건처럼 보인다. 하지만 실은 그것은 이미 매일 우리 안에서 조금씩, 그리고 꾸준히 이루어지고 있는 과정이다. 우리는 매일 죽음 이후의 […]