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태어남은 선택할 수 없고 죽음은 예측할 수 없다. 그러나 그 사이 ‘어떻게 살 것인가’는 전적으로 우리의 몫이다. 삶의 불가해한 조건 속에서도 인간은 사랑하고, 선택하고, 흔적을 남길 수 있다. 철학과 종교는 이를 통해 삶을 해석하려 하고, 우리는 실천으로 삶을 빚어야 한다.

나는 예수가 아람어, 히브리어, 헬라어를 넘나들며 말을 건넸던 장면을 떠올린다. 민중의 언어로 속삭이고, 전통의 언어로 경전을 읽으며, 제국의 언어로 세계와 맞섰던 그의 입술은 단순한 소통의 도구가 아니었다. 언어는 그 자체로 권력의 경계, 정체성의 울타리, 사회 구조의 틈새를 드나드는 실천이었다.

교양 있고 멀쩡했던 사람이 교회라는 구조에 들어가면, 집단 내 사회적 내재성과 권위, 집단심리가 복합적으로 작용해 반사회적이고 비상식적인 망상에 빠질 수 있다. 이는 사회학적, 심리학적, 뇌과학적 메커니즘에 의해 설명되며, 집단 내 압력과 권위가 개인의 비판적 사고를 약화시키고, 집단의 신념을 내면화하게 만든다. 구조에서 벗어나기 위해서는 다양한 시각을 수용하고, 자신의 감정과 사고를 성찰하는 태도가 필요하다.

성경 창세기와 수메르 신화 사이의 놀라운 유사성은 학계의 뜨거운 논쟁거리다. 기원전 2000년경 점토판에 기록된 수메르 신화들은 노아 홍수, 인간 창조, 바벨탑 등 성경의 핵심 서사와 거의 동일한 구조를 보인다. 일부는 이를 표절로, 다른 이들은 공통 역사 사건의 서로 다른 전승으로 해석한다. 하지만 진정 중요한 것은 기원의 선후가 아니라, 수천 년을 관통해 인류가 던져온 실존적 질문들이다. 우리는 이 고대의 지혜 앞에서 겸손히 자신의 삶을 돌아보고, 진정한 가치를 추구해야 한다.

종교의 본질은 신을 부르는 이름에 있지 않다. 그것은 존재의 의미를 찾으려는 인간의 근본적 갈망에서 비롯된다. 특정한 종교적 형식이나 교리에 갇히지 않고, 진정한 신앙의 의미를 탐구하는 것이 필요하다. 신에 대한 회의조차 신앙의 한 형태일 수 있으며, 중요한 것은 그 탐구 과정에서 보여주는 진정성과 삶의 변화다. 미래의 종교는 더욱 포용적이고 실천적인 방향으로 발전해야 할 것이다.