사업 현장에서 마주치는 ‘거간형’ 인간들은 화려한 명분과 인맥을 내세우지만, 실질적인 자본 투입 없이 상대방의 자산과 신뢰도를 레버리지로 활용하려 한다. 이들은 종교, 학연 등 사적 인연을 빌미로 접근하여 ‘향후 큰 기회’ 라는 불확실한 미래를 약속하며, 실질적 리스크는 모두 상대방에게 전가하는 구조를 설계한다. 이에 대응하기 위해서는 개인적 약속 대신 공식 조직 검토를 내세우고, 핵심 자료 제공을 최소화하며 완곡하지만 단호하게 선을 긋는 구조적 방어가 필요하다.
작은 오타 하나에 하루를 통째로 바친 적이 있다. 바친 건 정성, 얻은 건 피로. 그래서 규칙을 바꿨다. 첫째, 24시간 지연—지금 고치고 싶은 것, 내일 […]
MBTI는 흥미로운 참고자료일 수는 있어도, 당신이라는 심오한 우주를 담아낼 수 있는 최종 보고서가 될 수는 없다. 당신은 네 글자로 정의되기에는 너무나 복잡하고, 아름다우며, 끊임없이 변화하는 존재다. 그 사실을 잊는 순간, 우리는 나를 찾아 떠난 여행에서 네 글자의 감옥에 갇힌 종신수가 될 뿐이다.
배가 새는데 의자 배치를 논하지 않는다.
허기진 사람에게 미학을 강요하지 않는다.
자존심·가치관·체면은 중요하지만,
그다음 문제다.
일단 살아야 한다.
교회가 있어도 그리스도인은 없을 수 있다.
그리고 교회가 없어도,
그리스도인은 여전히 존재한다.
예수는 구조 안에만 계신 분이 아니라,
삶의 자리에 머무시는 분이다.
리처드 헬버슨은 교회가 그리스에서 철학, 로마에서 제도, 유럽에서 문화, 미국에서 기업이 되었다고 통찰했다. 이는 복음이 시대와 지역의 지배적인 시스템에 맞춰 자신을 변화시켜 온 역사다. 이 관점을 확장하면, 한국에서 교회는 각종 자회사를 거느리고 족벌 경영 행태를 보이는 ‘재벌(Chaebol)’이 되었다. 영적 가치보다 외형적 성장을 중시하는 재벌의 논리가 신앙의 영역을 잠식한 현실은, 교회가 본질을 잃고 시스템만 남은 것은 아닌지 유머와 아이러니를 통해 성찰하게 한다.
K-콘텐츠의 눈부신 성공은, 우리의 상처를 파내어 보석으로 세공해낸 기술의 승리다. 전 세계는 우리의 가장 깊은 절망을 들여다보며 자신들의 불안한 현실을 투영하고, 그 안에서 기이한 위안과 쾌감을 얻는다. 우리는 이제 세계에 우리의 문제를 성공적으로 수출했다. 남은 질문은 이것이다. 이 절망의 서사는 단지 현상을 비추는 거울에 머물 것인가, 아니면 그 너머의 세상을 상상하게 하는 창문이 될 수 있을 것인가. 그 답은 다음에 등장할 K-콘텐츠의 손에 달려 있다.
24시간 불이 꺼지지 않는 편의점은 현대 도시인의 삶을 압축적으로 보여주는 공간이다. 진열대에 놓인 즉석식품들은 효율성을 최우선으로 여기는 사회의 단면을, 1인용 상품들은 파편화된 개인의 고독을 드러낸다. 최소한의 상호작용으로 유지되는 이곳은 고독을 위한 완벽한 인프라를 제공하지만, 그 근본적인 해결책이 되지는 못한다.
삶의 모든 영역을 게임의 규칙으로 재편하는 ‘게이미피케이션’은 재미와 효율을 명분으로 우리의 행동을 유도한다. 하지만 즉각적인 보상 체계는 행위 자체의 즐거움인 내재적 동기를 파괴하고, 우리를 보상에 중독된 디지털 노동자로 만들 수 있다.
이제 우리는 질문을 바꿔야 한다. 어떻게 하면 더 공정한 사다리를 만들 수 있을까를 고민하는 대신, 사다리에서 떨어진 사람도 존엄한 삶을 살 수 있는 사회를 어떻게 만들 수 있을까를 물어야 한다. 개인의 성공을 찬양하는 대신 공동체의 가치를 회복하고, 운과 환경의 역할을 인정하며 서로의 다름과 약함을 보듬는 사회를 상상해야 한다. 한 사람의 가치가 그의 능력이나 성취로만 평가받지 않는 사회, 그것이야말로 능력주의라는 잔인한 신화가 배신한 우리 모두를 구원할 유일한 대안이다.
